Копан

Монастырь Копан в Непале — один из крупнейших центров обучения иностранцев буддизму традиции Махаяны на английском языке. Впервые об этом монастыре я услышала 3 года назад в Индии, где проходила десятидневный курс «Введение в буддизм» в монастыре Тушита, рядом с городом McLeodGanj. Этот курс, а точнее его главная идея, о том, что все страдания человека порождает его собственный эгоизм, произвела тогда на меня сильное впечатление

 

«Когда, заболев и обычной болезнью,
Последовать должен советам врача, —
То что говорить, коль хронически болен
Желаньем и сотнею прочих страстей»

Введение в практику

Лам Рим — это путь «большой колесницы» духовного развития в буддизме, несколько одноимённых книг, одна из которых, написана в 15-м веке легендарным ламой Цонкапой, а также название месячного курса в Буддистских монастырях школы Гелуг традиции Махаяны . Книга представляет поэтапное руководство в работе над собственным сознанием, ведущее к просветлению, курс – подробный теоретический и практический разбор этой книги.

Ретрит, к моему сожалению, не оказался молчаливым. От разговоров просили воздерживаться только полдня, после ланча можно было общаться. Однако, для любителей тишины предлагалась опция ношения жёлтой ленточки обета молчания, которой я воспользовалась в течении первых двух недель. Кроме того, тишина всегда соблюдалась в гомпе, столовой и библиотеке. По воскресеньям — день молчания и медитаций. На протяжении всего месяца ежедневно проходили 3 часа управляемой (guided) медитаций и 4 часа лекций по философии буддизма. 10 дней из 30, в середине, шёл строгий ретрит «8 заповедей Махаяны». Каждое утро группа принимала обеты. В эти дни нельзя было убивать (в том числе насекомых), лгать, воровать (в том числе брать всё, что не предложено). Скачивание из интернета признаётся буддизмом как воровство, хотя, к счастью, ни интернетом, ни телефоном пользоваться было нельзя. В практике восьми обетов махаяны нельзя проявлять сексуальную активность, нельзя есть после полудня, петь и танцевать, носить украшения или пользоваться парфюмом, нельзя спать на высоких кроватях и сидеть на дорогих диванах, а так же запрещается принимать интоксиканты. Как нам пояснили учителя, в этой практике важно избегать всего, что «делает вас важным или отличным от других».

В течении всего месяца у нас было 3 учителя. Почтенный Дондруп — австралиец, монах с 79-го года, ученик основателя монастыря — ламы Сопы Ринпоче. Дондруп читал лекции по философии буддизма. Управляемые медитации вела Эмми Миллер, монахиня и директор ФПМТ (Фонд поддержания Махаянской традиции) центра в Калифорнии. И вечерние медитации проводила австралийская монахиня Ани Карин. Перед моим выездом в путешествие я заехала в Москве в Буддистский центр за книгами Лам Рим. Снимая книги с полки, женщина спросила меня, зачем они мне и, услышав про Копан, сказала — зачем, мол, ехать в такую даль, когда здесь, в Москве, обучают тому же и не европейские учителя, а тибетские. Многоуважаемый Дондруп на первых лекциях также постоянно подчёркивал, что он — обычный монах, который сам многого в буддизме не понимает. И что есть действительно великие тибетские учителя, встретить которых — большая удача. Большая удача нашему курсу не улыбнулась и знаменитый Лама Сопа, который обычно читал лекции на курсе, в этом году был тяжело болен и приехать не мог. Адаптация к Дондрупу произошла не быстро, его вспыльчивый характер, неполнота знаний, а порой и метод подачи вызывали много критики в группе. Первую неделю меня посещали мысли о том, что курс в этом году, когда главный учитель учить не может, для монастыря — зарабатывание денег. Хотя, против коммерческой стороны вопроса я не возражала. Стоимость месячного курса и недели, следующей за ним медитационного ретрита — 430 долларов, не так много даже для России, учитывая то, что эти деньги идут на содержание около восьмиста монахов и монахинь, проживающих в Копане. Возникал вопрос о том, что если уж в Копане, крупнейшем центре обучения Махаяне в Юго-Восточной Азии не встретишь настоящих учителей, то где же их тогда встретишь? Однако, позже к нам приезжали Ламы с многочасовыми лекциями и тогда я действительно оценила всё преимущество наших европейских учителей. Понять тибетских лам не просто. Между мировосприятием монаха, прожившего всю жизнь в монастыре и европейцем сотни тысяч километров. Но самая большая проблема – язык. Ламы учат на тибетском, а произношение переводчиков настолько невнятно, что их не могли понять даже американцы. Вообще, к слову о языке — английского среднего разговорного уровня достаточно, чтобы понимать всё. Среднем разговорным уровнем я определяю способность общаться с иностранцем, не носителем языка. Впрочем, думаю, если есть словарь, то понятно будет и с уровнем чуть ниже среднего. Однако тибетских переводчиков не понимал никто и после пары таких лекций я оценила все преимущества нашего учителя Дондрупа. Ламы, особенно те, что не часто общаются с европейцами и не бывают на Западе, очень консервативны. Лам рим Чже Цонкапы радикален. Самыми острыми темами на курсе оказались определение в буддизме сексуальной распущенности и вопросы вегетарианства.

Так, согласно определению Лам Рима, сексуальной распущенностью принято считать любой секс, кроме традиционного между супругами. На вопрос «могут ли гомосексуалисты принять прибежище» аббат монастыря ответил, что могут, но тем не менее анальный и оральный секс — это распущенность и причина возникновения негативной кармы. То есть, другими словами, вся сексуальная революция 60-х буддизмом отменяется. Примерно 10 процентов практикантов на курсе из 270 человек являлись гомосексуалистами, были и представители ЛГБТ райтс, и даже представители движения за права гомосексуалистов в армии США. Поэтому ответ аббата вызвал большой скандал, который бушевал несколько дней, и унимать который пришлось нашим западным учителям. Дондруп уверил нас, что возникшее противоречие стоит воспринимать с точки зрения разницы мировоззрений между европейцами и буддистскими монахами, выросшими в монастыре. Сказал, что ламы, прожившие долгое время на Западе, как лама Сопа, а также Далай Лама, не раз встречавшийся с представителями правозащитных движений ЛГБТ райтс в штатах, позиционируют тему сексуальной распущенности как тему ненасилия. То есть запрет на формы сексуальной активности, за исключением только лишь насилия, многими ламами в наши дни отменяется.

Другая тема, бушевавшая на курсе, стала мясоедство Далай Ламы. Наш учитель Дондруп, монах с 79-го года, сам вегетарианец сказал «ничего страшного в поедании мяса нет». Если бы я не отделяла людей от учения, я уехала бы ещё из Тушиты. Мясоедство Далай Ламы кидает тень на всё буддистское комьюнити. Учить Мир о сострадании и избавлении живых существ от страданий и в то же время поддерживать индустрию убийства животных, как минимум, лицемерно. Далай Лама — фигура общественная, политик, а потому ответственен. Заяви он сегодня о своём отказе от мяса, завтра миллионы молящихся на него людей станут вегетарианцами, и триллионы животных не будут убиты уже в следующую неделю.

Это не говоря уже о буддистской вере в то, что все живые существа были нам матерями в прошлых жизнях. Это не говоря о том, что, согласно буддистской философии, животный мир — один из кругов ада. То есть, по-сути, в силах Далай Ламы существенно уменьшить этот круг.

К теме вегетарианства, а, точнее, мясоедства буддизма в гомпе мы возвращались в разные дни дважды. И оба раза дискуссия переходила в конфликт. Если бы я не ощутила в какой-то момент колоссальную поддержку от группы, я бы уехала из монастыря после второго вегетарианского скандала. Что означало бы для меня всупить в конфликт с буддизмом, возможно, навсегда. Во время второй перепалки Дондруп говорил уже, что есть мясо это «немного негативная карма». Разъяснила вопрос личная встреча и разговор с ним.

Встреча оказалась эмоционально неожиданной в том плане, что ожидала я от неё совершенно другого. Во-первых, Дондруп со всеми моими аргументами согласился. Во-вторых, извинился за то, что наговорил в гомпе. В-третьих, подарил книгу «Пища Бодхисаттв» авторства Шантидевы, в которой объясняется, что буддисты по всем канонам должны воздерживаться от мяса.

Дондруп сказал, что объяснять мясоедство в буддизме в наше время нужно затем, что это — часть старинной тибетской традиции. Что в Тибете монахи жили высоко в горах, потому были вынуждены есть мясо. Сейчас в горах они не живут, но традицию нелегко искоренить. Сказал, что вегетарианство медленно внедряется в буддизм, что во многих монастырях больше не готовят мясо. Сказал, что несколько лет назад в Копане монахам давали мясо по праздникам, и что теперь больше этого не делают. Сказал, что многие ламы уже отказались и продолжают отказываться от мяса. Сказал, что буддизм переходит на вегетарианство, но объявить официальный запрет на мясо ещё не готов.

Стоит отметить, что кормили в монастыре действительно только вегетарианской едой с возможностью питаться по-вегану.

«Убиение тяжко, когда убивают исходя из взглядов, что кровавые жертвоприношения — это Дхарма. Или когда убивают, опираясь на ложные воззрения типа «Поскольку Господь создал скот ради потребления в пищу, то нет зла в убиении его». Тяжко, когда убивают большое животное, человека или плод его, отца, мать, брата или сестру»

Лам Рим

Один из основателей монастыря, знаменитый в буддистском мире Лама Сопа Ринпоче, сам вегетарианец,также основал при монастыре организацию «AnimalLiberationSanctuary» (непутать с «AnimalLiberationFront»). Так, все монастырские животные — козы, коровы, овцы — не часть продуктообеспечения, а участники этой программы. Монахи выкупают с бойни животных и содержат их в монастыре. Недавно в рамках программы был приобретён большой кусок земли для содержания животных. В один из вечеров, в рамках рассказа о проекте, была сильная лекция о вегетарианстве. Кто-то спросил не является ли выкуп животных с бойни финансовой поддержкой мясной индустрии. Ответ был религиозным. Буддисты верят в реинкарнацию, и в то, что если прочитать над животными много мантр, и провести их много раз вокруг ступы, в следующей жизни они получат более высокое рождение. В монастыре за животными хорошо ухаживают, лечат, кормят, а так же ежедневно читают мантры и еженедельно водят вокруг ступы.

«Нравственность — это установка на отказ от причинения другим зла и от его основы»

Лам Рим «Высшая личность. Деяния Бодхисаттвы»

Касаемо философии буддизма и практик, на курсе мы подробно разобрали весь первый том работы Чже Цонкапы Лам Рим. Некоторые темы, такие как буддистские ады были сильно сокращены, на другие, наоборот, делался упор. В теории акценты расставлялись на такие темы как «счастливое человеческое рождение», смысл которого, в двух словах, в том, чтоб осознать, как нам повезло с рождением. Мы живы, здоровы и имеем все возможности к внутреннему саморазвитию. Много лекций и медитаций были посвящены вопросам кармы (закон причины и следствия) и смерти (понимание того, что «смерть неминуема, время смерти неизвестно». А потому каждый миг ценен и должен быть использован для саморазвития). Большой акцент был сделан на тему поклонения гуру и смысл принятия прибежища в Будде. Много говорили о страдании и его источнике (что источник страдания всегда внутри). Много времени было уделено третьей части Лам Рима — этапам духовного развития высшей личности. Здесь делался упор на такие темы, как равенство (что все живые существа одинаковы в том, что хотят быть счастливыми и не хотят страдать; что все живые существа изначально имеют чистую природу Будды), много практик было посвящено «обмену себя с другими», медитация Тонг Лен (где надо визуализировать врага, представить, что он страдает и его страдания выдыхаются в виде чёрного дыма, который мы вдыхаем в искреннем желании избавить его от его страданий), состраданию всем живым существам, а так же теория и практика устремлённости к развитию Бодучитты (стремление избавить всех живых существ от страданий), много часов было посвящено лекциям и медитациям о буддистской пустоте (что ничто не существует само по себе, независимо от факторов, явлений и существ, повлиявших на существование предмета или существа, а, следовательно, все существа, явления и предметы взаимосвязаны и взаимозависимы). Из тантричиских практик было много Ваджрасаттвы и Тонг Лена и немного Тары.

Из 270-и человек, приехавших на ретрит, около 80-и уехали из монастыря задолго до окончания, и чуть больше 60-и в конце курса приняли буддизм. Один постригся в монахи.

Принятие прибежища в Будде практически значит дать обязательство перед самим собой не причинять вреда живым существам и практиковать Дхарму (учение Будды).

«Сначала созерцайте любовь и сострадание относительно близких и друзей, затем — относительно посторонних, затем в отношении врагов. Потом постепенно осваивайте любовь по отношению ко всем существам»

Лам Рим. «Этапы освоения любви».

Этот ретрит оставил сильное ощущение Буддизмакак хайвэя, ведущего к безграничной внутренней силе и огромным возможностям. Это один из мощнейших методов изменения сознания на тончайшем уровне привычек ума. Один из путей внутреннего развития. И жить с осознаванием наличия этого пути уже совсем не то, что было до этого.